古希腊四大学派之一的“犬儒学派“在今天课上讨论，是我希望提及的。除了它，斯多亚,伊壁鸠鲁和新柏拉图流派不知啥玩意，确实没听说过。

这个词在翻译成中文时，总给人一种低俗的味道。不错！时代的演进必然导致一些词语的性质发生改变，就像“革命“和“反革命“本该都是中性词，新中国成立以后，“反革命“不但成了贬义词，还一度被当作罪行。如今的“犬儒“或“犬儒主义“已沦落成玩世不恭、彻头彻尾的虚无主义。他们分不清善恶，甚至视恶如善，私利是评价善的唯一标准。随着人们私欲的不断扩张，公共价值扭曲，社会矛盾加剧。我觉得其中一点表现在成年人与未成年人的价值审视冲突上，小时候我们总被“教导“这个世界是多么的美好，人们在社会中表现出的正义（善）被过度描述，恶人的存在则被蓄意淡化。由此一来，当这群懵懂的孩子走近或步入社会，发现世间却是另一幅图景，他们逐渐发现社会的种种阴暗面与孩提时代对其的影像格格不入、无所适从；他们开始被洗脑，被教导以另一种恶心的思维模式，目的不是为了促进社会进步，而是祈求明哲保身；他们开始体验不背弃理想主义信条所遭受的严厉打击，一切对现代社会的憧憬骤然灰飞烟灭。

在这样全方位的大洗脑氛围下，一些人，或者说是一些脆弱的人，由于经受不住沉重的打击，从而选择放弃自己的理想而和这帮”像狗一样生活的知识分子”同流合污，一起和这个虚无而玩世不恭的群体击掌庆贺。由于玩世不恭，他们的外在表现和之前提到的理想主义的并无太大差别，同样是对社会阴暗面的满不在乎，前者是基于消极的态度对于一切尤其是世俗中恶性部分不知廉耻的照单全收。相比于这类伪君子，理想主义者则显得，比如在人情世故上，他们能够时可把持住自身向往的理想的正义的规范，对于世俗的恶则严加谴责并以身作则，企图扭转一切不正义或不公正现象，在他们看来，帮助别人更好的成长和进步是理所当然的，因此，这一群体是社会良性发展的催化剂，虽然他们有时候做起事来显得不切实际。

回归”犬儒”，这个学派最初的产生源于城邦制度的衰落，以狄奥根尼为代表，他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。从这点来说，古代的”犬儒”的含义与现今的似乎在某些方面是相反的。用一对成语来诠释古今”犬儒”的特征，用”愤世嫉俗”和”玩世不恭”是最好不过了。而我不解的是，这种描述似乎是在把古代时期的”犬儒主义”等同于现代意义的”理想主义”，应该不能划等号吧？关于这方面的比较，期待和大家交流。